小约翰 | 在基督里的敬拜(上)
引言:
各位平安!我们一起打开圣经到约翰福音第四章。我讲的经文是约4:1-26,题目是《在基督里的敬拜》。这是非常重要的一段圣经和非常重要的题目。福音派一般从这段经文看到传福音,而改革宗从这段经文看到的是敬拜。为什么有这么大差异?这是因为福音派一般认为一个人活着的目的是传福音,他们把让人信福音进天国当成了最终目的。所以,带着这样的前提看这段经文,他们就只把这段经文当成了主耶稣跟人传道,并且领人归主信主的一段经文,他们不太关心谈到的敬拜问题。这显然是不完整的。而改革宗神学认为人活着的目的是敬拜,人透过敬拜荣耀神。在我看来,这正是这段经文的实质所在。
在这段圣经中我们看到主耶稣跟撒玛利亚女人来谈道,而谈道有一个核心点就是谈到了敬拜的问题。所以我们就藉着主耶稣跟撒玛利亚女人谈道、谈敬拜来看上帝今天对我们有什么样的引领。也藉着这段话让我们特别看见上帝重要的心意是什么。他为什么要聚集一群百姓让他们能够照他的心意来敬拜他?我们就可以藉着这段经文一起来思考。
把握上帝所给的时机那我们就从第一节经文开始来看起。一开始圣经说,主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多,我们在这里就看见约翰就先讲了主耶稣为什么要有这样一趟行程。因为主耶稣明显察觉到当时的法利赛人对他有很大的危险,因为他们以为主耶稣的门徒越来越多所以他们就对耶稣心存不满,所以主耶稣就要离开犹太想往加利利去。因为相对说来犹太是一个比较知名的地方,而加利利相对来说是比较偏僻的地方,所以从这里我们可以看到主耶稣他的传道是非常有策略的。如果在这个地方特别有危机的时候,他不会随随便便的就把自己在时候还没有满足的时候把自己交给对方,去冒险,而是要看上帝所定的时间,也看怎么样在神定的时期能够把神的旨意给成就了。所以这也提醒我们很多时候我们不止是要有热心,我们也要有智慧,我们也要知道什么时候该说话,什么时候不该说话,什么时候该行动,什么时候不该行动。我们应该蒙受引导,不要害怕去承担使命,但是我们也不要太鲁莽,以至于自己错误地陷入一种危机,因为很多时候别人没有办法来透过你之外的媒介听到主的声音,所以当我们特别有责任来讲解圣经的时候我们也要特别珍惜主给我们的机会,不要鲁莽地使自己陷入危险之中。所以,我们每一个人都有神定的呼召,我们不要走在神的呼召的前头,因为主耶稣他就随时密切地注意上帝定的时间是什么,他不会随便地去冒险,这时间就成了时机。所以当法利赛人阴云密布,有着这样的危机的时候,主耶稣就离开这个危机,然后宁可到一个比较僻远的地方去。
属灵争战无处不在而在这里我们也看见法利赛人非常敌视耶稣。为什么法利赛人这么敌视耶稣?因为他们知道耶稣是有越来越多的人跟随,门徒越来越多,所以他们就非常不高兴。因此这也提醒我们,当你真的是为了主而传讲的时候,总是会有人不高兴的。当你是真的愿意为了主而发展门徒的时候,也总是会有一批像法利赛人一样的人紧紧地盯着你,让他们非常的恼怒。但是他们不会来抱怨这种恼怒,他们会说你传讲的是假道,会说你的生活不圣洁等等。他们会用各种借口来攻击你,就像当初攻击主耶稣一样。因此当约翰招聚门徒的时候,他们不高兴,当主耶稣有更多的门徒的时候,这批法利赛人更不高兴。所以只要你是诚实的传讲耶稣,总会有人不高兴。因为他们的背后总管是魔鬼撒但,他想法设法来阻挠人听神的声音,也阻挠人到耶稣那边去。所以我们就看见当主在加紧活动的时候,魔鬼也一定是加紧活动,也一定是不愿意有更多的人来跟从主耶稣。
我们也从约翰福音看到其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗。主耶稣为什么不亲自施洗呢?这也特别提醒我们:教会不是为了只是执行一些礼仪而存在。主耶稣来是为了告诉我们真理,如果主耶稣执行太多的圣礼的话,很多人就会说这是耶稣行的圣礼,会说只有我们是跟随耶稣的洗礼。这样就会只重外面而忽略内里。所以不管是主耶稣也好还是保罗也好,他们都特别注意这一点,因为圣礼的背后重要的是内在。而不管是主耶稣还是保罗都在强调说关键不是礼仪本身,也关键不是施行圣礼的人,而是领受者的信心和背后的真理。因此主耶稣就刻意避免亲自施洗好来告诉我们一个真理:洗礼不会因为是一个必朽坏的人来执行就失去它的价值,也不会因为施行洗礼的人生活、品格不圣洁就失效。所以当他传讲的是真理的时候,当他是替上帝来服侍的时候,我们都应该来接受上帝借着他对我们进行的教导和圣礼。在教会中常常有人会强调上帝的工作和人之间密不可分的关系,但是我们也要避免进入圣洁派的这种危机。他们认为只有一个人完全圣洁、没有任何瑕疵,他所施行的礼仪、他所传讲的真理才没有问题。而忽略了在很多时候上帝都是使用他自己的仆人来做他自己的事。我们也可以看到主耶稣刻意地不亲自施洗来提醒我们:上帝的圣礼是因着他的应许和领受者的信心而让它成就在我们的生命中。
我们看见主耶稣就离了犹太,又往加利利去,必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。我们看见约翰就特别详细讲到这些细节,以此来提醒我们:圣经不是在一个虚假的时空中发生的,它是在一个真实的时空中,是真实的上帝在做事,主耶稣也是真实在世界上行走,他也确实是到了这个地方。但他为什么必须要经过撒玛利亚?也是因为在上帝的计划和安排中,他要特别去就近一个人,特别要向这个人看为不圣洁的人来传讲上帝的真道。我们也看到上帝他特别的愿意寻找人,也愿意走近人,来让我们心怀感恩。我们也特别知道当时的背景:很多时候上帝来寻找我们而我们很多时候在忙着自己的事儿,就像在故事中出现的那个撒玛利亚女人一样。
你特别注意撒玛利亚。撒玛利亚是北国以色列的首都,向来被先知看为是与耶路撒冷分庭抗礼的拜偶像中心,而偶像崇拜的实质其实是不凭着上帝的启示,而顺着自己的私欲敬拜神。这正是一个别有意味来谈正确敬拜的场所!难道有比在撒马利亚谈正确敬拜更合适的场合吗?主耶稣特别精心挑选了这个地点。
神眷顾人真实的需要我们看见在那里有雅各井,耶稣因走路困乏就坐在井旁,那时约有午正。圣经很详细来记载主耶稣走路困乏,当主耶稣走路困乏的时候他就坐在井旁,这是给我们的一个很美好的提醒:主耶稣他也是真实的人,他是百分之百的神,他也是百分之百的人。他不是假装困乏,他是真累了,他也真渴了。因此当他累了、渴了的时候,他也坐在进的旁边,也就是他也会照顾人的需要。有的基督徒生病了他不会去看医生,他说这是耶稣的教导。这不是耶稣的教导!耶稣说有病的人需要医生,这是耶稣亲自讲的话。因此主也在提醒我们:我们的一些需要我们是可以去满足它,这种需要的满足并不意味着不属灵。所以主耶稣也愿意成人之美,他也愿意满足人的需要,甚至在婚宴上变水为酒。保罗也说操练身体是有益处的,因此圣经也没有反对人去跑步、去操练身体的健康,去满足身体的需要。我们是活在一个真实的时空中,我们也有真实的、维护我们身体的需要是管家的责任。
2016年清明节的时候我们有一个大型的联谊的活动,有来自各地150个单身的、没有对象的弟兄姊妹。我跟我夫人就给他们安排了一个营会,让他们来找对象。当时有不少肢体说基督徒不应该这么公开相亲谈恋爱,我说为什么不应该相亲谈恋爱呢?他们说只要是神的旨意两个人住在一起就行了,我说这恐怕跟圣经不符合,圣经也会给我们爱情。他们说圣经根据是什么?我说,旧约的《雅歌》,是不是?它就是一卷爱情之书。你不需要把它给过分的灵意化,它确实是讲的一对青年男女的爱情故事,所以基督徒也是可以谈恋爱的。
主耶稣也是可以坐在井边的。他有需要的时候可以照顾这个需要,他也是一个真实的人,所以我们基督徒不能来过分的高调和过分的属灵。但是我们看见主耶稣让我们敬佩的地方在哪里?尽管他又饥又渴又困乏,但是当他看见有一个撒玛利亚女人的时候他就忽略了自己的需要而开始向她来传讲神的真道。我们就看见主耶稣他是看别人的需要比自己的需要更宝贵,这也正是腓立比书2章3节说的:各人看别人比自己强。2章4节说:各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。因为我们的天父和主耶稣正是这样。天父看我们的需要比他独生子的生命更宝贵,以至于他让耶稣为我们牺牲。主耶稣看别人的需要比他自己的吃喝更宝贵,以至于他愿意牺牲他肉体的需要来照顾每一个人灵魂的需要。请问这不正是因为爱么?这不是真实的爱么?主耶稣的爱不是一个抽象的虚假,而是说他也有走路困乏、身体疲倦、饥渴的需要,但是他可以忍受这种不适,以至于为了爱我们来照顾我们。这难道不更让我们感动么?
被人拒绝却主动寻找人的神好戏开始了。有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说:“请你给我水喝。”我们都知道撒玛利亚这个地方犹太人对他们非常恨之入骨,因为在公元前722年的时候,亚述帝国掳掠了撒玛利亚,让这个地方的犹太人跟外邦人混居以致这个地方的撒玛利亚人就是那些不纯粹的犹太人所生下来的后代。尽管这样,这些撒玛利亚人却老认为自己很正统,他们有了雅各井,有了基利心山,而且他们认定说亚伯拉罕献以撒就是在这座山上。所以他们不断地向犹太人来争正统,而且在撒玛利亚那个地方也不断有着私立的宗教中心的地点,不断有金牛犊的崇拜,不断地跟耶路撒冷争宗教中心的位置,所以敬虔的犹太人都非常厌恶撒玛利亚,因为撒玛利亚这个地方不只是不正统,还自以为正统。所以在这样的一个情况下,一个撒玛利亚妇人到井边来打水,主耶稣竟然找机会来教导她,这让人很感动。但是我们也要知道主耶稣确实是口渴,他也确实需要水喝,但这不妨碍他来重视这个撒玛利亚女人的需要。所以他愿意这个撒玛利亚女人得救胜于他自己的需要,因此他就忘记了自己的口渴,好像他还满足于有这样的机会跟人交谈,让他可以教导她真正的敬虔。他把可见的水跟属灵的活水相比较,结果我们发现有一件事情:这个撒玛利亚女人拒绝给耶稣水喝。于是主耶稣还不拒绝,还愿意以属天的真理不断来浇灌她的心灵。弟兄姊妹,这难道不是人类的特点?人类从来没有寻找神,都是上帝来寻找我们。而且当他来寻找我们的时候,他不断地来唤醒我们真正的属灵的需要,让我们有真正在他面前的饥渴,可是,我们不断地嘲讽耶稣,耶稣还不断地给我们提供机会。
我们就看见这个撒玛利亚女人对主耶稣说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”这是这个撒玛利亚女人在责备、嘲讽主耶稣,而且她借此来反击“犹太人”这个族群对他们的污蔑和轻视。因此这个撒玛利亚妇人她本身遭受了犹太人这个整个种族的歧视,因此她借着这个机会就来向着主耶稣猛烈地攻击,来嘲讽他说:你不是认为你们高人一等么?没想到你也有落魄到没有水喝的时候啊!你不是自认为很敬虔么?没想到你渴了竟然也向我来要水喝!我们就可以看到她那种洋洋自得、肆意嘲弄的心态。固然这个撒玛利亚女人包括整个撒玛利亚种族饱受了犹太人的攻击和羞辱,甚至当他们盖了一座圣殿的时候犹太人都把他们的圣殿给拆了,因此他们固然可以来说犹太人做得不对,但是我们也发现撒玛利亚人最内 56 28014 56 15791 0 0 2535 0 0:00:11 0:00:06 0:00:05 3112的深处仍然是只关心他自己的地位。他因着自己被否定就有了一种过强的自尊心,过强的一种敏感的自尊,以至于他们也根本不在乎真理本身,而只是找机会来泄愤。每一个人本身他只关心他自己的利益,只关心自己的权势,但是他却假装是关心真理,这难道不正是真实的人类?很多时候我们表面上是在争论各种问题,但实际上我们关心的是我自己的地位、我自己别人怎么看?我自己的利益、我自己的价值、我自己的权势。所以呢,我们就发现从圣经来看,根本就没有所谓的慕道友。每一个人最关心的并不是真理,而是利益;每个人最关心的不是属灵,而是属世;每个人最关心的是别人怎么看自己,而不是自己怎么去就近真理。因此我们也看见这个撒玛利亚女人的反应在我们每个人的本性里面都有。由于渴望被人尊重,反而被人轻视,人类的弊病就是这么普遍,以至于每一个人期望着自己可以取悦别人。若是任何人谴责我们或者任何人轻视我们,我们就立刻毫无理由地感到恼怒,感到憎恨。因此任何人查看自己的内心,都会发现他心里边有这种骄傲的种子,很多时候表面上他是在谈话但实际上他是在关心他自己,所以一旦遭受谴责,他就会疯狂的攻击,因此他一旦找到机会,连这个社会地位被如此贬低的女人她也会找机会来反击。
接下去我们看见仿佛是约翰来说原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。其实这句话在原文中更多的像是这个撒玛利亚女人的话。就是说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚女人要水喝呢?犹太人跟撒玛利亚人不是不来往的吗?”她更深来批评耶稣,而且她在这里开始讥笑耶稣,说:“你们不是以为我们亵渎上帝吗?那你向我要水喝合乎律法吗?你这么骄傲的人怎么会向我们要水喝呢?”我们看见当别人这么冒犯我们的时候我们很可能会感到备受冒犯,甚至会发怒。但是没想到主耶稣非常柔和地来回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”现在主耶稣利用机会向一个根本不值得他讲话的人来传讲属天的恩典和属天的能力,所以从根本上没有人是慕道友。没有人渴慕真理,但是主耶稣仍然愿意来启发人,仍然愿意不断地给人机会,这的确是一件让我们非常吃惊的事情。这些事显明了主耶稣的良善。这个卑贱的妇人从一个妓女突然间变成了耶稣基督的门徒,难道在她身上有什么优点值得耶稣向她大施慈爱和怜悯吗?我们从圣经来看并不是她有什么优点,而是我们的主愿意降卑愿意来走近她,他把她不配得的恩典给了她。所以从根本来说绝对不是人选择了神,也绝对不是人有什么值得耶稣来就近的理由,而是在上帝的恩典和上帝的恩眷中,他走向我们。表面上看来仿佛是我们有什么来攻击主的,但实际上主藉着我们对他的忽略来提醒我们内心最深处的问题,也使我们能够来在他里面得着真正的安慰。所以藉着主向这个撒玛利亚女人大施恩典,我们就知道圣经一向的一个真理:赛65:1说:“素来没有访问我的,现在求问我;没有寻找我的,我叫他们遇见;没有称为我名下的,我对他们说:‘我在这里,我在这里!’”所以主耶稣说:你若知道神的恩赐,和对你说话的是谁。我们就可以知道上帝的恩赐其实就是主耶稣,因为主耶稣对它有了一个解释:你若知道神的恩赐,和你若知道对你说话的是谁。因此真正的恩典是藉着耶稣基督,走近我们而临到我们。而主耶稣之所以走近我们也是借着他的使者不断地来到我们身边,来提醒我们:我们是需要神的恩典的,我们是需要神的恩赐的,因为我们用我们的匮乏显明了我们的需要,主耶稣基督可以满足我们这种需要。
需要神却不断抵挡神的人你看主耶稣就很精心地有个设置:他在给你之前先提醒你你有这个需要而且唤醒你你有这个需要,这也正是主耶稣说:饥渴慕义的人有福了,灵里贫穷的人也就是虚心的人有福了。也就是主耶稣说的,有病的人需要医生,而那些自以为义的人自以为健康的人他们以为他们跟神没有内在的关联。因此弟兄姊妹,当我们考虑神的时候你一定要把自己摆进去。你说,神在哪里?如果你脱离了自己,抽象的考虑神的话你会觉得神离你很遥远。但是当你把自己摆进去的时候你这个活生生的人一定不是自己让自己存在,所以你需要一个来源,因此你跟天父有关系,因为他是你的源头。你看你自己的罪你需要拯救,因此你跟圣子有关系。你看你自己的信仰它不能自己生发,因为你没办法自己选择神,因此你需要圣灵。所以你的来源需要一个说明,那就是在天父里面才能得到说明;你的罪需要得到拯救,只有在基督了才能得到拯救;你自己的信仰需要从神来的工作,因此需要圣灵。
因此从你自己的存在你就需要有三一神,他离你并不远。你把自己摆进去你就知道你需要他!你没有办法来直接正视神,但是你从你的匮乏你知道神正显明他的存在。就像你看见阴影你就知道有光,你看你的罪你就知道在你之外有义。一个人凭什么知道他在流浪?因为有家园。所以正是感到你的不足你才知道在你之外有神,因为只有神才能给你带来真正的满足和恩赐。因此你透过你的痛苦你就知道在你之外有安慰,而这个安慰从哪里来?从神而来。所以人不是自我满足的,在你之外有神提醒你,你需要从神来的恩赐,你需要耶稣基督。你处在谎言中所以你需要真理,你处在迷路中所以你需要道路,你处在死亡中所以你需要生命,因此主耶稣就是你的道路、真理和生命。这难道不是神的光照和启示吗?借着这样的光照、启示,主耶稣在提醒我们:在他赐给我们恩赐之前我们必须承认,我们是没有办法满足自己的,我们也是没有办法自我存在的,因为我们不是自有永有的,我们也不是只是一堆物质,我们是一个必须朝向神的存在,也只有在神的里面我们才能真正得着满足。因为神造万物,各按其时成为美好,又将永远安置在世人心里(参传3:11)。这个“永远”就是人对神的渴望,人对神的永恒的追寻。而这个“追寻”不能在世界得到满足,因此你必须知道神的恩赐,你也必须知道你需要神的恩赐,否则你不会有一个起点。而这个起点谁在启发我们?上帝在启发我们。连这个起点都是他需要启发我们,我们才知道我们有这种需要。所以主耶稣说:“你若知道神的恩赐”,即你若知道我,他就必早给了你。主耶稣这是在宣告说,我们若向他祷告,我们的祷告就不是徒然的。我们若没有这种信心,人们的祷告的热情就会降低。当基督来迎接到他面前去的人的时候,你必须带着信心到他面前去。所以凡到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人(参来11:6)。而那些不信的人就像水中的波浪,随风翻腾,不要指望从神那里得着什么,主的话正显明了这一点。你知道他因为你信他,你信他你就必会得着。这正是寻找就寻见,叩门就给你开门,祈求就得着。所以不要因着你的不信而拦阻了你快速到主面前,因为他愿意随时赐给我们。
而主耶稣说,他必早给了你活水。我们早就知道圣经里说的“活水”是指的属天的圣灵、属天的永生、属天的恩典。因为它从神而来,所以它有一个活的源头。先知书早就说,人离弃了活水的源泉为自己凿了破裂不能存水的池子,这难道不是我们的人生吗?我们的人生就是不断地来凿出这种池子,但是它破裂不能存水,所以我们必须得回到活水的源头。当主这样启发的时候早就准确击中了人的生存的状况,但是我们发现这个女人又在责难耶稣。女人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?”然后她又在对耶稣说:“我们的祖宗雅各将这井留给我们,他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”我们就看见这个撒玛利亚女人因为被犹太人轻视她也开始来蔑视犹太人。这个妇人一开始不仅来蔑视基督,甚至嘲笑他、讥讽他,而到了这里就开始来攻击他。她的意思就是说:你自己还要给我活水?你拉倒吧!你连这个井里的水你都喝不了,还说要给我水喝!你不照镜子来看看你是谁!现在我有能力给你水喝,因为我有打水的器具,而你却以为说仿佛你还可以给我恩赐。因此她在肆意的嘲讽基督,攻击基督,嘲笑基督,而且她又搬出她的祖宗——雅各,来攻击耶稣。我们在这里感到多么大的一个污蔑:她拿一个死人来跟活的上帝比较!
但是弟兄姊妹,今天这两大错误不都是我们曾经犯过的吗?当你来到基督面前的时候,你也是嘲笑他、侮辱他、看不起他,你也觉得这是很愚蠢的一个人。钉在十字架上的这个犹太人跟我有什么关系?而且你也会像这个女人一样搬出你的祖宗来,来压耶稣基督,你想一想是不是这样。就像阿Q一样说“老子从前阔多了”,是不是?因为你有孔子,有老子,有《道德经》、《论语》,然后就觉得我们的祖宗有这么多伟大恢弘的文化,我干嘛要信犹太人的宗教呢?我干嘛要跟一个犹太人呢?这难道不是我们也常有的一种心态吗?我们不也常常嘲笑说,你啥时候让我的病好了我就信,是不是?你啥时候把这个水打上来了我就信……我们不断地来试探上帝,还以为上帝不知道我们的心,我们也是这样的。
我们从这个女人就看见人类所有的所有,但凡她能抓住一点东西,她都会很骄傲;但凡她能够来轻视上帝,她都会轻视上帝。所以没有人主动来寻找神,都是神不断地来启发我们,不断地光照我们,一再地给我们机会,但是我们却一再地来抵挡。然后我们不断地用各种名义抵挡神,但是上帝却一再地光照我们。
桑怡菲整理 惠苇文编 小石头微编
2014年3月23号
《首先的亚当,末后的亚当》
罗5:12-21
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